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Class Trouble
Wieviel "Klasse" hat die queer-feministische Praxis?

Nikola Staritz

Dass „Klasse“ keine zentrale Kategorie in queer-feministischen Analysen darstellt, liegt nicht etwa daran, dass der Klassenwiderspruch aufgehoben wäre oder Kapitalismuskritik im Queer-Feminismus keine Rolle spielt. Es liegt stattdessen daran, dass Ungleichheit oft als Diskriminierung kurzgeführt wird. Der weiße, den globalen industrialisierten Zentren entspringende Feminismus hat sich seit jeher schwer getan mit dem Begriff der „Klasse“: der bürgerliche, weil er der Arbeiter_ innenbewegung widerstreitend gegenüberstand, der Pseudo- Feminismus der aktuellen Frauenpolitik, weil er sich im Vorzeigen von Karrierefrauen seines kritischen Anspruchs von selbst entledigt. Der autonome Feminismus ab den 1970ern fokussierte auf die Befreiung von Frauen, Emanzipation im eigentlichen Sinne. Ökonomische Ungleichheit war und ist dort wohl Thema, aber nicht Antrieb des Handelns, dementsprechend spielt „Klasse“ hier keine wesentliche Rolle.

Aber auch der marxistische Feminismus hat es nicht leicht mit der „Klasse“: weil der Mainstream-Marxismus die Ausbeutung der Frauen als Nebenwiderspruch ad acta legt, die Menschheit in genau zwei Klassen teilt – jene der Besitzenden und die der lohnabhängig Arbeitenden, aus deren ausgebeuteter Arbeitskraft erstere Profit schlägt – und jede Ungleichheit eben darauf zurückführt. Gesellschaftliche und materielle Realitäten wie unbezahlte Arbeit (Stichwort Reproduktionsarbeit) oder globale Ungleichheit, die Arbeiter_innen selbst zu Nutznießer_ innen der Arbeit anderer macht, geraten so erst gar nicht in den Blick. Und wie steht es um „Klasse“ bei jenen vielfältigen Ansätzen, die sich als queer-feministisch verstehen?

Ideengeschichtlich sind queer-feministische Theorien im Gefolge des Cultural bzw. des Discursive Turn anzusiedeln – jener wissenschaftstheoretischen Wendung, die in Abkehr zum Materialismus davon ausgeht, dass Sprache, Kultur und Gesellschaft nicht nur Produkte der Ökonomie, sondern eigenständig und produktiv sind. Nicht alle gesellschaftlichen Realitäten seien aus der kapitalistischen Produktionsweise heraus zu erklären, auch Sprache schaffe soziale Wirklichkeiten. Ziel ist das Brechen mit und das Ent-Naturalisieren von geschlechtlichen und sexuellen Zuschreibungen sowie die Betonung der Zwischenräume, die Platz für vielfältige Ausdrücke von Geschlecht und Begehren ermöglichen sollen. Identität als Produkt und Motor sozialer Verhältnisse ist den materiellen Bedingungen zumindest gleichwertig, der Kapitalismus kommt als Teil des Kritisierten zwar zur Sprache, ist als maßgebliches gesellschaftliches Verhältnis allerdings wenig in die theoretische Analyse eingebunden.

Thematisch gibt es, der Geschichte queerer Bewegung entsprechend, einen Fokus auf Diskussionen rund um Sex, Gender und Begehren. Aber sowohl in queer-feministischen Projekten als auch in theoretischen Auseinandersetzungen gewinnt die Frage nach dem Zusammenspiel verschiedener „Achsen der Differenz“ an Gewicht. Unter dem Schlagwort Intersektionalität wird diskutiert, wie verschiedene Machtverhältnisse ineinander greifen, sich verstärken oder aufheben. Soziale Identität ist nicht einzig definiert durch z. B. mein Frau- oder Lesbisch- Sein, sondern auch durch Alter, Religion, Aussehen und eben auch soziale Herkunft.

Kommt es nun im Zuge intersektionaler Ansätze zu einer queerfeministischen Renaissance von Materialismus und des Klassenbegriffs? Einerseits ja, weil tatsächlich in den vergangenen Jahren ein verstärktes Sprechen über ökonomische Ungleichheiten festzustellen ist. Das zeigt sich am queeren Buchmarkt ebenso wie in der Konjunktur des Begriffs „Klassismus“. Klassismus bezeichnet die Diskriminierung von Menschen aufgrund ihrer sozialen Herkunft, Zugehörigkeit zur Arbeiter_ innenklasse oder bildungsfernen Schicht.

Der Anspruch queer-feministischer politischer Praxis, nicht ausschließend zu sein und eine größtmögliche Vielfalt an verschiedenen Menschen und Identitäten miteinander in Auseinandersetzung treten zu lassen, räumt auch der Diskussion um (die eigenen) Privilegien einen großen Raum ein. Nach nahezu jedem ersten Plenum eines queer-feministischen Projekts steht die Frage, wer warum nicht da war. Wo sind die People of Color? Warum sind wir schon wieder ein Akademiker_ innen-Verein? Die materiellen Verhältnisse, die verschiedene Menschen mit ungleichen Handlungs- und Entfaltungsmöglichkeiten ausstatten, sind also definitiv Thema der Auseinandersetzung. Allerdings wird „Klasse“ zumeist einzig als Merkmal sozialer Ungleichheit verhandelt. Für die queerfeministische politische Praxis bedeutet das, dass zwar viel über Barrierefreiheit und Ausschlüsse geredet wird, aber immer im Kontext von (individueller) Diskriminierung bzw. Privilegierung und des Versuchs, die Partizipation möglichst vieler Personen zu ermöglichen – und nicht etwa vor dem Hintergrund einer strukturellen Gesellschaftsanalyse. Klassismus als Diskriminierung ist zwar Thema, „Klasse“ als Strukturkategorie aber ist es nicht.

Neben Auseinandersetzungen um die Klassenzugehörigkeit als Privileg bzw. Ausschlussgrund gibt es natürlich auch in der queer-feministischen politischen Praxis Projekte, die ganz konkret auf Umverteilung bzw. geldloses Wirtschaften zielen. Besetzungen, kollektivierte bzw. gemeinsam gekaufte Häuser, Kost-Nix-Läden und Tauschzirkel zeugen von einer Auseinandersetzung mit ökonomischen Verhältnissen, die allerdings nicht spezifisch queer-feministisch, sondern allgemein Teil emanzipatorischer linker Politiken ist.

Die Beschäftigung mit Klassenverhältnissen geschieht in der queer-feministischen Praxis oft nicht vor dem Hintergrund einer Kapitalismusanalyse, sondern über den Begriffsumweg des Klassismus. Eben das passiert, wenn Klassenzugehörigkeit ausschließlich aufc der Ebene der Identität relevant erscheint, es also in erster Linie darum geht, Differenzen innerhalb von Gesellschaften, Communitys, Plena und Projekten zu beschreiben. Klassenzugehörigkeit ist damit ein weiterer „gesellschaftlicher Marker“, der meine multiple soziale Identität ausmacht. Aber ebenso wie die Verkürzung des „Kampfs gegen sexistische Diskriminierung“ zwar auf die Effekte der Diskriminierung von Frauen, aber nicht zwangsläufig auf die Abschaffung der Ursache dieser Ungleichheit zielt, will Antiklassismus die Gleichberechtigung aller Klassen. Und ebenso wie, und diese Erkenntnis verdanken wir queerer Theorie, eine wirklich antisexistische Gesellschaft nicht möglich ist ohne die Überwindung des binären Geschlechtersystems von Mann und Frau, kann es keine Gleichberechtigung der Klassen geben ohne ihre eigene Überwindung und damit die Abschaffung des Kapitalismus selbst.



Eine ausführlichere Fassung dieses Textes erschien in an.schläge. Das feministische Magazin.

Nikola Staritz, Politikwissenschaftlerin und Redakteurin der Zeitschrift Malmoe, arbeitet bei fairplay – Initiative für Vielfalt und Anti-Diskriminierung im Sport.



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